Le rêve comme fonction psychanalytique

Les rêves ne se manifestent pas sous la forme d’une pensée rationnelle, mais plutôt à travers un langage symbolique, difficile à saisir pour le sujet lui-même. Cette pensée symbolique est une information de l’inconscient directement adressée au moi de l’individu, et prend pour chacun un contenu, un style et une forme singulière, éminemment personnelle.

Pour suivre la voie de la réalisation de sa vie en mandala vivant, « le sujet s’engage à se mettre à l’écoute de cette information qui vient de l’intérieur, au cours d’un processus qui, de séance en séance, est celui de la psychanalyse symbolique. » L’enjeu est qu’il se laisse progressivement « travailler » (sur un mode infusif) par le point de vue de ce discours transcendant (qui le dépasse et le surpasse), différent de celui de son moi, de telle sorte que se réalise peu à peu en lui la transformation positive de sa vie. Le fait même qu’il se mette à l’écoute de ses rêves induit que le discours de son moi conscient souvent répétitif et tragique est décentré, marginalisé et qu’il peut dès lors s’ouvrir à davantage de points de vue.

L’homme crée des symboles de façon inconsciente et spontanée. Les rêves manifestent du sens, des idées, des intentions. Pour le comprendre, il faut en examiner chaque aspect, comme on le ferait d’un objet inconnu qu’on tourne et retourne dans ses mains jusqu’à ce que chaque détail de sa forme soit devenu familier. « Dans une séance d’analyse de rêve, il s’agira donc toujours de venir questionner chaque symbole, de contempler comment il nous parle et ce qu’il veut exprimer à travers les images du rêve. » La psychanalyse symbolique est l’exploration de cette voie intérieure de ré-harmonisation par les symboles.

En 1933, dans Dialectique du Moi et de l’inconscient, Jung écrit : « La trouvaille de la signification onirique ressemble souvent fort à un bouleversement affectif ; les motivations de cette quête peuvent être diverses et variées :

- joie intellectuelle à résoudre une énigme d’apparence insoluble ;
- découverte d’une orientation pour le comportement pratique ;
- sécurisation du conscient, en face du magma affectif et irrationnel ;

- élargissement de la personnalité ;
- découverte d’horizons nouveaux, etc.

Pour toutes ces raisons, la découverte par le conscient de données précédemment inconscientes possède pour la dynamique émotive de la personne une importance et une dignité qui semblent difficilement surpassables. »

Le rêve comme fonction spirituelle

Dans notre société moderne occidentale, matérialiste et rationaliste en grande majorité, le terme de « spiritualité » a été écarté de nos vies, voire rejeté, pour de multiples raisons (galvaudé, vidé de son sens, utilisé au sein des dérives sectaires…). Il désigne cependant bien « ce qui est de la nature de l’esprit », et Carl Gustav Jung en a fait le centre majeur de son œuvre à travers ce qu’il nomme le Soi. Pour Jung, le Soi « est la prémonition d’un centre de la personnalité, une sorte de point central au sein de la psyché, auquel tout se relie, par lequel tout se dispose et qui est lui-même source d’énergie ». Il le compare au motif du mandala (qui signifie « cercle »). Le Soi réunit le conscient et l’inconscient, travaille à l’union harmonieuse des contraires, au cœur de l’intime, au cœur de notre psyché. Il représente l’unité qui caractérise notre être fondamental et nous aide, nous guide à devenir Un, dans le sens d’un être « indivisible ».

« L'énergie du Soi, que l’on peut nommer comme la pulsion de vie, s’exprime en permanence à travers les rêves. » Il est essentiel de pouvoir entrer en relation avec lui, de se mettre à l’écoute du Soi qui recherche perpétuellement l’harmonie en nous (ce que le "moi" ne peut réaliser lui-même). C’est ce que Jung appelle le « processus d’individuation ». Cette psychologie des profondeurs à travers les rêves permet de recevoir les messages du Soi, de lâcher-prise au niveau de la conscience du "moi" et de se placer en bon rapport avec la Vie.